Mantra, musik, transcendens, guddommelighed og den menneskelige hjerne

Det antages, at musik er en guddommelig gave, og sandsynligvis af den grund er alle mennesker gennem historien blevet påvirket af musik i deres liv. Denne artikel udforsker betydningen af ​​ordet AUM eller mantra i indisk kultur, som er grundlaget for klassisk musik. Forfatteren undersøger yderligere musikkens rolle i at opnå en tilstand af transcendens og musikkens indvirkning i vores liv.

Musik er en grundlæggende egenskab ved den menneskelige art. Stort set alle kendte samfund har gennem historien haft en eller anden form for musik, fra den mest primitive til den mest avancerede. Tidligst civilisationens mennesker spillede allerede så komplekse instrumenter som knoglefløjter, kæbeharper og perkussive instrumenter (Weinberger, 2004).

Uanset om vi synger i tone eller ej, synger og nynner vi alle sammen; i rytme eller ej, vi klapper og svajer; i takt eller ej, vi danser alle sammen. Det er ikke let at finde nogen, der ikke føler denne forbindelse til musik. Musik har også potentialet til at fremkalde glade og følelsesmæssige følelser og kan ændre humøret hos en person. Babyer begynder at reagere på musik, mens de stadig er i livmoderen. I en alder af 4 måneder vil dissonante toner i slutningen af ​​en melodi få dem til at vride sig og vende sig væk. Hvis de kan lide en melodi, kan de kurre (Cromie, 2001). I en meget tidlig alder er denne færdighed udviklet af musik kultur hvor et barn er opdraget. Hver kultur har deres egne instrumenter, der bruges til musik og den måde, folk bruger dem på, den måde, folk synger, den måde, folk lyder på, og endda den måde, de hører og forstår lyde på.

Denne sonderende undersøgelse undersøger oprindelsen og betydningen af ​​OM-mantraet, som også er kendt som en hellig lyd, ved at udforske gamle indiske vediske tekster. Undersøgelsen beskriver også, hvordan indiske Rishis (forskere) bragte tantrisk buddhisme, som inkluderede OM som en del af talrige mantraer, til Tibet i det ottende århundrede.

Undersøgelsen analyserer yderligere, hvorfor de indiske teologiske og metafysiske tekster lægger så meget vægt på den hellige lyd af OM, og undersøger, hvordan og hvorfor den hellige lyd af OM blev grundlaget for indisk hengiven sangita og klassisk musik.

Undersøgelsen udforsker yderligere sammenhængen mellem musik, transcendens, guddommelighed og den menneskelige hjerne, for at forstå, om vi alle har dette indbyggede biologiske kredsløb, der kun er aktivt hos dem, der praktiserer, eller om det er en biologisk ulykke.

Personlig erfaring og motivation for studiet

Som milliarder af mennesker er jeg ikke uddannet sanger, men jeg kan godt lide at lytte til musik. Jeg var først i stand til at synge i april 2017, hvor jeg ved en familiesammenkomst fik en karaoke.

Da jeg underskrev den aften, følte jeg, at lyden eller ordene strømmede jævnt gennem halsen, selvom det til tider ikke var i en rytme. Jeg kunne ikke tro mig selv, men jeg var glad. I næste uge købte jeg en karaokemaskine, og siden da synger jeg, når jeg har tid.

Jeg forstår, at forandringerne i min hals skyldtes energiaktivering i min krop, da jeg var ved at komme helbredet tilbage ved at gå i skoven/skoven. For at forstå dette, læs venligst mit papir "Udforske potentialet af menneskelig krop og hjerne til at synkronisere med jordens elektromagnetiske resonans og Schumann-resonans" offentliggjort i International Journal of Hinduisme & Filosofi (Bist, 2019). Papiret er også tilgængeligt på http://bgrfuk.org/.

Hovedformålet med at skrive dette papir er at gøre læserne opmærksomme på potentialet i menneskekroppen og hjernen og den rolle, musikken spiller i at ændre vores hjerne og krop, hvilket kan forbedre vores livskvalitet. Det forekommer mig, at de gamle lærde i Indien var godt klar over dette fænomen.

Mantra - Et gammelt indisk perspektiv

A Mantra (Sanskrit – मन्त्र) er en hellig eller åndelig lyd, en stavelse, ord eller fonem, eller en gruppe af ord på sanskrit, der menes at give psykologiske eller spirituelle kræfter til udøverne. Den oprindelige anvendelse af Mantra optræder i den ældste litteratur af ariske eller indo-iranere som enten Mantra på sanskrit (Vedas) eller Mantra på gammelpersisk (Avesta). De tidligste mantraer komponeret på vedisk sanskrit i Indien er mindst 5000 år gamle.

I hinduismen er mantraer en sproglig enhed, der består af en stavelse, et ord eller en række af stavelser eller ord på sanskritsproget, der fungerer som et transformativt instrument for tanke, tale eller handling, især når de udtales under et ritual. Mantraer er blevet brugt i religiøs og semi-religiøse funktioner af mennesker, der følger hinduistisk tradition. Inden for den hinduistiske tradition bruges mantraer til flere formål, såsom at give ros til guddomme, takke guddomme, påkalde en ånds tilstedeværelse, genkalde en mytisk fortælling, installere en guddom, indvie et tempel, indvie en hellig helligdom, udføre overgang i livsfase, og direkte ofring til forfædrene (Beck, 2009).

Det menes, at man uden Mantra ikke er i stand til at fuldføre nogen spirituel praksis i hinduismen. Uden Mantra er der intet offer, og uden OM er der intet Mantra.

OM - Mantra

OM er et gammelt mantra, som indtager en primær position i de indiske mytologiske, rituelle og musikalske tekster og bevarer en fremtrædende rolle i hinduismen, især i hengivenhed. Stavelsen OM er også kendt som AUM. Adskillige videoer på YouTube er tilgængelige med den korrekte udtale af OM.

I den hinduistiske tradition siges lyden af ​​OM at indeholde hele universet. Det er den første lyd fra tidernes begyndelse, og den omfatter også nutiden og fremtiden. Gamle forskere troede, at alt i universet pulserer og vibrerer (Dudeja, 2017), intet står virkelig stille.

Ifølge den tantriske lærde Andre Padoux (1981: 357), "Den kosmiske proces og den menneskelige proces med ord, lyd eller tale er parallelle og homologe". Det er interessant at bemærke, at astrofysikerne nu har opdaget ekkoer af Big Bang, der skete i tidernes begyndelse. Og denne lyd, de har opdaget, er en brummende lyd, meget lig den fra OM.

Når ordet OM synges, vibrerer det med frekvensen 136.1 Hz, som er den samme vibrationsfrekvens, der findes overalt i naturen. Interessant nok er det også frekvensen af ​​den 32. oktav i Jordåret. Jeg tror af den grund, at OM siges at være universets oprindelige, oprindelige tone, med andre ord den originale lyd af skabelse. Tabellen nedenfor giver illustrationen.

Tidsperiode (T) af en rotation af jorden rundt om solen = 365.256 dage x 24 timer/dag x 60 min/t x 60 sek/min = 31558118.4 sek.

Så frekvensen (f) af jordåret = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Hvis vi gange dette med 32^nd oktav, det vil sige med 4294967296 (=232), får vi = 136.1 Hz = frekvensen af ​​lyden 'OM'.

[Tilpasset fra Dudeja, 2017]

Læsere må gerne lytte til OM-lyden på: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM indleder det mest hellige mantra for vedisk og hinduistisk religion, Gayatri-mantraet 'OM Bhur Bhuvah Svah…, som anmoder om solens kraft til at oplyse tankerne (Beck, 1994).

[Tilpasset fra: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Der er flere undersøgelser (Sharma, 2011; Thomas og Shobini 2018; Dudeja, 2017), der fremhæver fordelene ved at synge Gayatri Mantra. Stavelserne i Gayatri Mantra udtales ved hjælp af forskellige dele af munden, såsom hals (strubehoved), tunge, tænder, læber og tungeroden. Under tale strækker nervefibrene i de særlige dele af munden, hvorfra lyden udsendes, sig op til forskellige dele af kroppen og udøver pres på de tilsvarende kirtler.

Der er forskellige store, små, synlige og usynlige kirtler i kroppen. Udtalelse af forskellige ord har sin indflydelse på forskellige kirtler, og ved en sådan påvirkning stimuleres disse kirtlers energi. De fireogtyve bogstaver i Gayatri-Mantra er relateret til fireogtyve sådanne kirtler placeret i kroppen, som ved at blive stimuleret aktiverer og vækker sindets kræfter til retfærdig visdom (satva guna).

Mantraet er derfor en slags verbal enhed eller formel for "Mental eller Brain" transformation. Som verbale anordninger svarer Mantra til objektiv virkelighed, såsom visuelle objekter, kun i form af en lyd.

Der er talrige mantraer i hinduismen; af alle mantraerne betragtes OM dog som kildemantraet (Mula-Basis). Det er det højeste og det reneste, altså Brahman (Gud) selv i ordformen (Sabda Brahma). Det er også kendt som mantra Purusha (Gud som mantra) Pranava (livsstøttende mantra) og Taraka (hemmeligt), der har styrke til at guddommeliggøre og rense alle andre verbale udtryk og ordformer. Af den grund, før enhver rituel handling, var intonationen af ​​en hellig lyd i form af Mantra nødvendig for at indgyde den guddommelige kraft og renhed.

Selvom OM stammer fra hinduismen, findes den også i buddhismen, jainismen, sikhismen og flere sydøstasiatiske lande.

OM gennemsyrer de tantriske buddhistiske traditioner i Tibet og Japan, hvor det er kendt som henholdsvis Vajrayana og Shingon. Den indiske lærde Padma Sambhava bragte tantrisk buddhisme, som inkluderede OM som en del af talrige mantraer og dharanier eller lange påkaldelser af forskellige buddhaer og bodhisattvaer, til Tibet i det ottende århundrede (Beck, 1994).

Symbolet (ॐ) består af tre stavelser, nemlig bogstaverne A, U, M, og når det er skrevet på sanskrit, har det en halvmåne prik på toppen. Det menes, at bogstavet "A" symboliserer den bevidste tilstand, bogstavet "U" drømmetilstanden og bogstavet "M" sindets drømmeløse søvntilstand. Hele symbolet (ॐ) med halvmånen og prikken er kendt som den fjerde tilstand, eller Turiya, som kombinerer alle tre tilstande og overskrider dem. Ydermere repræsenterer AUM også de tre tider, altså fortiden, nutiden og fremtiden, mens hele symbolet står for Skaberen, der overskrider tidens begrænsning (Kochhar, 2000).

De tre bogstaver i AUM repræsenterer også de tre Guna eller kvaliteter, der er Sattva, Rajas og Tamas, forklaret i Bhagavat Gita. AUM repræsenterer også både de umanifestede (Nirguna) og manifesterede (Sagun) aspekter af GUD, og ​​af den grund kaldes det Pranava, hvilket betyder, at OM gennemsyrer hele vores liv og løber gennem prana eller åndedræt (Bhaktivedanta, 1972).

Adskillige Upanishads henviste til AUM som Atman (Sjæl eller selv indeni) og Brahman (Ultimativ virkelighed, universets helhed, sandhed, guddommelig, højeste ånd, kosmisk princip og viden).

OM-mantra under vedisk periode – historisk udvikling

Selvom ordet OM ikke er nævnt direkte i de tidligste salmer af Rigveda, forekommer det i de tre andre Vedaer og flere Upanishads forbundet med dem. Vedaerne er en stor mængde religiøse tekster, der stammer fra det antikke Indien, som blev komponeret på sanskrit mellem 1500 fvt og 700 fvt, og indeholder salmer, filosofi og vejledning om rituelle praksisser.

Det menes, at i den tidlige vediske periode, på grund af helligheden forbundet med OM, blev ordet holdt som hemmeligt og aldrig udtalt offentligt (Oldenberg, 1988). Ordet OM optræder dog først åbenlyst i Shukla (hvide) Yajurveda. Der er en tro på, at ordet kan tilføjes senere, fordi OM indirekte nævnes som en guddommelig kvalitet (deva lakshna) i (5.2.8) vers af Tattiriya Samhita af den hvide Yajurveda; som har tre udtryksmåder (tri-alikhita), et udtryk der ofte forbindes med OM.

Der er flere andre synspunkter med hensyn til oprindelsen af ​​stavelsen OM. For eksempel foreslog Max Muller, at stavelsen OM kan være afledt af et gammelt ord "Avam", som blev brugt i forhistorisk tid i betydningen "det" for at henvise til fjerne objekter. På den anden side, ifølge Swami Sankarananda, kan ordet være afledt af "Soma", navnet på en vigtig guddom, som ofte nævnes i Vedaerne, og som mange esoteriske ritualer er forbundet med (Greety, 2015).

I hinduistisk tradition er OM stadig forbundet med vedisk ofring, og er derfor grundlaget for al hinduistisk sang og musik. Før enhver rituel handling er intonationen af ​​hellig lyd i form af mantra nødvendig.

Nedenfor er de to YouTube-videolinks til vediske sange:

1. Vedisk recitation af forskellige anmeldelser af Vedaerne af Indira Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: tilgængelig på https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Vedic Chants of Veda-Shakha Swadhyaya af vediske lærde fra Varanasi af verdensfilm tilgængelige på: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra i Upanishadiske tekster

Upanishader er den afsluttende del af de fire Vedaer. Upanishads blev skrevet i Indien mellem ca. 800 f.Kr. og ca. 500 f.Kr., hvilket gør dem næsten 3000 år gamle. Upanishads indeholder information om hinduismens filosofiske principper og begreber, herunder Karma (rigtig handling), Brahman (ultimativ virkelighed), Atman (sandt Selv eller sjæl), Moksha (frigørelse fra reinkarnationens cyklus) og vediske doktriner, der forklarer selv- realisering gennem yoga og meditationspraksis (Eshwaran, 2007).

Upanishads fremsætter den banebrydende konklusion, at OM mantra eller lyd betegner Brahman, det Højeste Absolutte, såvel som Atman eller Højere Selv i alle væsener. Da universet også er sidestillet med den evige Brahman, symboliserer OM hele skabelsen. Alle Upanishads har et centralt mantra 'OM Tat Sat' (OM er det, sandheden), hvilket indikerer, at OM er den højeste metafysiske sandhed, ikke længere forbundet med ydre ritualer. OM betragtes som et dybtgående meditativt værktøj til selvrealisering – realiseret gennem et "internt offer" eller mentalt ritual (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda og Gambhirananda fremhæver i deres oversættelse af flere Upanishads vigtigheden af ​​OM-mantraet, for eksempel:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) fastslår, at OM, verden, er alt dette. En klar forklaring på det er (følgende) - alt, der er fortid, nutid og fremtid, er sandelig OM. Det, der er hinsides de tre tidsperioder, er faktisk også OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) siger, at O ​​Satyakama, netop denne Brahman, kendt som Para [egenskab mindre] Brahman og Apara [associeret med navne og former] Brahman er kun denne OM. Derfor opnår den oplyste kender en af ​​de to gennem dette ene middel alene (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) anfører, at man skal meditere på stavelsen OM, Udgitha, for man synger Udgitha begyndende med OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) anfører, at det mål, som alle Vedaer proklamerer, som alle bod erklærer, og som ønsker, at de fører Brahmacharyas liv, fortæller jeg dig kort, at det er OM. Denne stavelse er Brahman, denne stavelse er også den højeste. Efter at have kendt denne stavelse, hvad man end ønsker, får man det. Denne støtte er den bedste, denne støtte er den absolutte. Ved at kende denne støtte bliver man tilbedt i Brahmas verden (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) siger, at det at være født i forskellige former eksisterer i sindet, hvor alle nerverne er samlet, ligesom egerne er samlet på navet af vognhjulet. Mediter over dette selv på denne måde med hjælp fra OM. Må der være en lykkebringende afslutning for dig for at gå den anden side af uvidenhed (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) anfører, at man bør overveje: OM er Brahman; hele dette univers, opfattet og forestillet, er OM. En Brahmana, der fortsætter med at recitere Vedaen med den hensigt "Lad mig få Brahmanen", siger "OM." Han opnår helt sikkert Brahman (Chinmayananda, 1974).

Alle Upanishads går ind for, at OM-mantraet åbner vejen til visdommen om, at Atman (Sjælen) er en del af den bredere kategori af Brahman (Universal Sjæl eller Gud).

OM Mantra i de tantriske traditioner

Tantra udviklede sig som den mest omfattende teologiske og metafysiske fremstilling af middelalderen i Indien. Frawley (1994) nævnte, at ældgamle rishier mente "at uden mantra er der ingen tantra". OM bruges som et mula-mantra, roden og begyndelsen af ​​de fleste mantraer.

Indiske yogiske tekster forklarer, at OM er det essentielle symbol på foreningen af ​​Lord Shiva med gudinden Shakti i Tantra-traditionen. Sammenhængen af ​​modsætninger i form af mandlige og kvindelige elementer gennemsyrer de forskellige former for tantra og esoterisk yoga. Lord Shiva repræsenterer det typiske mandlige princip og gudinden Devi, eller Shakti, det kvindelige princip (Wallis og Ellik, 2013).

Deres rituelle kombination afspejles i OM-stavelsen, hvor tilstedeværelsen af ​​Nada-Shakti (Devi) med Bindu (Shiva) er repræsenteret af henholdsvis halvmånen og prikken over OM (ॐ). Tantriske udøvere engagerer sig i rituelle praksisser, der involverer mantraer, der er beregnet til at skabe en enhed i kosmos og i kroppen, hvilket afspejles i Kundalini Yoga, hvor yogien søger at vække den kvindelige Kundalini-slange i bunden af ​​rygsøjlen, hæve den gennem Chakraer eller energicentre i kroppen, og til sidst smelter den sammen med den mandlige Shiva ved kronen øverst på hovedet (Padoux, 1990).

De indledende stadier af Yoga skitserer et forløb for moralsk udvikling, herunder principper om ikkevold, cølibat og sandfærdighed, men yogainstruktører underviser også i forskellige stillinger og praksisser, der i sidste ende er beregnet til at bringe en til tilstanden Moksha eller befrielse. Som en del af denne proces er praksisen med at synge OM foreskrevet af vismanden Patanjali i Yoga-Sutraen som et nyttigt middel til at fokusere sin opmærksomhed på Ishvara, Universets Herre.

OM Mantra i sangita og klassisk musik

Indisk musik er kendt på sanskrit som Sangita og har været flettet sammen med hinduismen på forskellige måder siden begyndelsen af ​​den registrerede historie. Derfor er det ikke overraskende, at stavelsen OM har en varig forbindelse med musikudførelse. Både vokal og instrumental musik har spillet en vigtig del af religiøs tankegang og praksis. Musikalsk lyd i Indien er knyttet til de samme gamle teologiske og filosofiske begreber som Chants og Mantras (Raghavan, 1978).

Sanskrit musikafhandlinger proklamerer, at al musik stammer fra OM og opløses i OM. OM er det soniske udtryk for Nada-Brahman (Gud som guddommelig lyd), "Sound Absolute", der også er grundlaget for musikken. Derfor begynder alle andægtige eller klassiske sange i hjem og templer med udsigelsen af ​​grundtonen eller tonika i form af OM. Sangen af ​​OM gengives som en stabil drone-lignende lyd på den toniske tone, der passer til sangerens vokale rækkevidde. I indiske klassiske musikkoncerter, efter den indledende OM, udvides lyden af ​​sangere til at omfatte hele spektret af toner, der er relevante for den særlige Raga eller melodiske formel, der anvendes i sangen eller kompositionen (Beck 2009).

Hinduismen har omfavnet den guddommelige lyd OM som en form for "Absolut" kendt som "Brahman" gennem begrebet Nada-Brahman, sammensat af Nada-Shakti (lydenergi) og Brahman (Divine Absolute).

Gammel musik og guddommelighed

Musikalsk lyd i Indien er knyttet til de gamle teologiske og filosofiske begreber sang og mantra. Bharata Muni var en gammel indisk teaterlog og musikolog, der skrev Natya Shastra, en teoretisk afhandling om gammel indisk dramaturgi og histrionik, især sanskritteater.

Ley (2000) fremhævede, at Bharata betragtes som faderen til indiske teaterkunstformer. Nāṭya Śāstra (sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) er en sanskrittekst om scenekunst. Teksten tilskrives vismanden Bharata Muni, og dens første komplette samling går tilbage til mellem 200 fvt og 200 e.Kr., men estimater varierer mellem 500 fvt og 500 e.Kr.

Den indiske klassiske musik er et stort emne, og det er derfor ikke muligt at opsummere det i denne artikel. Imidlertid var den klassiske musik kendt som Gandharva Sangīta ('himmelsk musik') i oldtiden. Den hinduistiske tradition har omfavnet guddommelig lyd som en form for det Absolutte kendt som Brahman gennem konceptet Nāda-Brahman (lyd som Gud), sammensat af NādaŚakti (lydenergi) og Brahman (guddommelig Absolut). De himmelske udøvere af Gandharva (gammel musik) var kendt som Gandharva'erne, en klasse af mandlige sangere og guder ledet af Nārada, den mytiske søn af Brahmā, som boede i himlen, men var i stand til at rejse gennem universet (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvaerne var mandlige naturånder, der menes at have fremragende musikalske færdigheder. De blev ledsaget af deres koner, de dansende Apsaraer, med Kinnaras på musikinstrumenter. I hinduistisk ikonografi er Gandharvaer ofte afbildet som sangere i gudernes hof. Indtil det trettende århundrede blev musik simpelthen omtalt som Sangita eller Gita og forbundet med de hinduistiske guder og gudinder. Sangita (velformet sang) har tre opdelinger: vokalmusik, instrumentalmusik og dans (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta eller blot 'Gandharva' var den høviske eller kongelige pendant til den gamle vediske Sāma-Gāna, der kom til sin fulde form under den klassiske periode med sanskritdrama, som beskrevet i Nāṭya-Śāstra og Dattilam. På et senere tidspunkt blev dans adskilt fra musikken (Beck, 2009). På samme måde var muserne i græsk mytologi de guddomme, der gav inspiration til kunstneriske aktiviteter. Det menes, at muserne ikke kun underholdt guderne, men også inspirerede mennesker (Aris, 2014).

Det antages, at folk, der praktiserede Bhakti Yoga (Canting Mantra og lovpriste Gud) i oldtiden var i stand til at forbinde med det guddommelige, men hvordan præcist de gjorde det, har altid været et spørgsmål.

Musik og transcendens

Det menes, at musik har transcendentale kvaliteter (Lefevre, 2004) og sandsynligvis af den grund bruges musik under religiøse tilbedelser, på tværs af kulturer. De, der skaber musik, menes at have en gudsgave, og deres musik er en gave til dem, der lytter til deres musik. Musik fremhæver de forskellige typer af information om skabere eller udøvende, såsom om deres humør, biokemi, indre rytmer eller organer, og endda den måde, de er fysisk bygget på (Perrett, 2004)

I 1960'erne anså Maslow en ændret bevidsthedstilstand for at være et træk ved topoplevelsen ved at bruge udtrykket 'unitive consciousness' (Maslow, 1964, s.68). Harrison og Loui (2014) har fremhævet, at flere forskere for nylig har fortolket intense musikalske oplevelser (IME'er) som ændrede bevidsthedstilstande (f.eks. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Men på grund af de forskellige videnskabelige fokus er en sammenhæng mellem IME'er og ændrede bevidsthedstilstande ikke umiddelbart indlysende, på trods af at mennesker i forskellige dele af verden oplever disse peak-oplevelser.

Gabrielsson (2011) giver en bred kvasi-fænomenologisk ramme til at forstå transcendente eller psykofysiologiske øjeblikke af musikalsk erfaring ved at specificere disse øjeblikke som "Strong Experience with Music (SEM)", som er løst baseret på Maslows Peak Experience (Maslow, 1962). Gabrielssons undersøgelse fremhæver, at når en person oplever de psykofysiologiske oplevelser, ville han eller hun få tårer (24 % af deltagerne), kuldegysninger (10 %) og piloerektion eller gåsekød (5 %). Lignende oplevelser er rapporteret af folk, der praktiserer Bhakti Yoga, som nævnt i Bhagavat Gita.

De mest populære udtryk i både akademisk og populær diskurs, der er forbundet med musikoplevelse omfatter: kuldegysninger, spænding, hudorgasme og frisson, som ofte bruges i flæng (Grewe et al., 2007; Huron og Margulis, 2011; Harrison og Loui, 2014 ). Mens kuldegysninger og spændingsudtryk sigter mod at identificere væsentlige og let testbare dele af de transcendente øjeblikke ved hånden, lider begge af mangel på operativ og institutionel konsensus.

Udtrykket "hudorgasme" bruges ikke meget i den akademiske litteratur på grund af dets komplicerede forbindelse med seksuel konvention. Hudorgasmen refererer til behagelig fornemmelse i forskellige dele af vores krop, der afhænger af vores omstændigheder eller induktion og har lignende sensoriske, evaluerende og effektive biologiske og psykologiske komponenter til seksuel orgasme (Mah og Binik, 2001). På trods af dens enestående nøjagtige beskrivelse af spektret af musikalsk inducerede følelsesmæssige fænomener (Panksepp, 1995), er udtrykket blevet diskvalificeret og sjældent brugt.

"Frisson" beskrives på den anden side som en "behagelig prikkende følelse", hævede kropshår og gåsekød (Huron og Margulis, 2011, s. 591). "Frisson" kan være det mest præcise og brugbare udtryk, fordi det integrerer følelsesmæssig intensitet med verificerbare taktile fornemmelser, der ikke er lokaliseret i nogen bestemt region af kroppen. Blood og Zatorre (2001) siger endvidere, at de samme nervebaner bruges, når mennesker nyder mad, sex eller transcendente, psykofysiologiske øjeblikke af musikalsk erfaring.

Vi har alle oplevet disse øjeblikke enten gennem at udtale mantraer, praktisere Bhakti Yoga, mens vi synger sange og endda når vi lytter til melodiske kompositioner af vores yndlingssangere. Om man oplever det højdepunkt er et spørgsmål for den enkelte.

Musik og menneskelig hjerne

Neuromusikologi giver et vindue ind i studiet af hjernen og dens plasticitet. Neuromusikologi refererer til koordinationen mellem det menneskelige nervesystem og den måde, vi interagerer med musik på (Roehmann, 1991). Den musikalske lyd eller enhver lyd fortsætter ind i vores krop gennem en markeret vej, og hjernen tillader os derefter at generere, opfatte og nyde musik, og det at opleve musik er gavnligt for hjernens udvikling (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Frontallappen i vores hjerne konstruerer sproget og musikken, og andre dele af vores hjerne håndterer relaterede facetter af sproget og bearbejder musikken (Patel, 1998). Adskillige undersøgelser (Wang og Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) har fremhævet, at sprog og musik er let at skelne i hjernen.

Wang og Agius (2018) fremhævede de forskellige områder involveret i musikkens neurovidenskab sammen med opdateringer fra de seneste artikler.

Tabel 2: De forskellige hjerneområder involveret i musikens neurovidenskab
[Tilpasset fra Wang og Agius (2018)]

Forbindelsen mellem musik og følelser er velkendt. De forskellige typer musik såsom trist, følelsesladet eller romantisk musik vækker forskellige følelser (Cooke, 1959). Meyer (1956) undersøgte musikken, især fra et følelsesmæssigt perspektiv, og fremhævede, at musik vækker følelser og tilhørende fysiologiske reaktioner, som nu kan måles.

Musik kan aktivere vores erindringer og vække vores følelser, og af den grund har musik sandsynligvis beroliget menneskets sjæl (Molnar-Szakacs, 2006). Musik har yderligere hjulpet mange af os til at komme os over angst, depression og ofte dårligt humør (Mula, 2009). Dette sker, fordi flere områder af vores hjerne er involveret, når vi synger, spiller på musikinstrumenter eller lytter til musik. Derfor, selvom musik kan ligne en enkelt aktivitet, men en kompleks aktivitet fra hjernens perspektiv, fordi mindst 18 områder af vores hjerne bliver aktiveret, hvilket kaldes en hierarkisk struktureret sekvens (Wang og Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabel 3: Hjerne, musik, følelser og hukommelse
[Tilpasset fra Wang og Agius (2018)]

Adskillige undersøgelser (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin og Västfjäll, 2008) bekræfter, at en formel udøvelse af musik resulterer i mærkbare ændringer i den funktionelle struktur af specifikke områder af hjernen (hjernen, corpus callosum, motorisk cortex, planum temporale). ). Der er andre undersøgelser (Bever og Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), der bekræfter, at musikudøvelse producerer adskillige modifikationer i musikudøvernes cerebrale system.

Musik virker som en hel hjerneøvelse; mens vores højre hjernehalvdel er forbundet med naturlig forekomst i musik, er det forbundet med melodi og klang; på den anden side er venstre hjernehalvdel knyttet til rytme og analytiske aspekter. Dette er også blevet påvist af fMRI-undersøgelser, der også har fundet ud af, at trænede musikere udviser visse særegenheder (Bever og Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Musik som terapi er ikke udbredt, på trods af at forskningsdata tydeligt viser de biokemiske ændringer i hjernen, som også omfatter øget dopaminerg transmission (Sutoo og Akiyama, 2004).

Sarkamo et al (2008) undersøgelse, der blev udført hos patienter med slagtilfælde, viste, at forsøgspersoner, der lyttede til deres yndlingsmusik mindst en time dagligt, viste forbedringer i opmærksomhed og humør (Sarkamo et al., 2008). Musikterapiprogrammer har en tilsvarende gavnlig indvirkning på angst og depression hos patienter, der er indlagt på hospitalet på grund af hjernelæsioner forårsaget af traumer (Guétin et al, 2009). Hos den ældre befolkning kan lytning til musik mindske høretab, lette forståelsen og forsinke kognitiv tilbagegang (Alain et al, 2014).

Diskussion og konklusion

Det er tydeligt, at gamle indiske lærde var udmærket klar over fordelene ved at praktisere mantraer, selvom mantraer i den vediske periode blev sunget omkring den hellige ild, og efterhånden som civilisationen udviklede sig i Indien tog den form af Bhakti Yoga, som synger lovprisningen af guddommelig og i dag har vi forskellige (klassisk, folkemusik, filmi, indisk/vestlig rock og pop) musikformer.

Undersøgelsen fremhæver, at gamle indiske lærde ikke tog fejl i at sige, at vores krop er et kar til manifestationen af ​​"lyd", som er kendt som Nada Brahman (Gud som guddommelig lyd), og vores stemme fungerer som et adgangspunkt for musik.

Ancient Rishis (Ancient India Scholars) gennem Upanishads fremhævede, at den hellige stavelse Om er den oprindelige lyd, hvorfra alle andre lyde og skabelse opstår. Det ligger til grund for alle fonetiske frembringelser. Ytringen af ​​Om, der består af de tre bogstaver A, U og M, dækker hele artikulationsprocessen. Det er som lyden af ​​en gong, der gradvist aftager til et punkt og smelter sammen i stilhed. En, der opnår Om, smelter sammen med det Absolutte (Kumar et al, 2010).

Det er bekræftet, at den menneskelige hjerne og nervesystem er fastkablet til at skelne musik fra støj og til at reagere på rytme og gentagelser, toner og melodier. Alle mennesker er født med en medfødt evne til musik, og vi har alle dette indbyggede biologiske kredsløb, som gør, at vi naturligt enten kan lide musikken eller producere musikken; dog er det biologiske kredsløb mere effektivt hos dem, der øver og producerer musik, sammenlignet med andre.

Undersøgelsen fremhæver også, at musikere, der praktiserer musik regelmæssigt, har en stor hjerne, og dette understøtter også argumentet om, at de mennesker, der har chanteret mantraer regelmæssigt eller som en del af deres fag, også kan have en stor hjerne. Transcendens eller guddommelighed opleves alt sammen gennem vores hjerne, og flere videnskabelige undersøgelser bekræfter nu, at vores hjerne er plastisk, og denne undersøgelse fremhæver, at mantraer og musik kan bruges som et værktøj.

Det er tydeligt, at musik forbedrer menneskers sundhed og ydeevne, og af den grund er musik forbundet med angstdæmpende og smertestillende egenskaber, og det bruges i dag på mange hospitaler til at hjælpe patienter med at slappe af og lindre eller lindre smerter, forvirring og angst. Mantraer og musik kan udløse minder, eller vække følelser og intensivere vores sociale oplevelser. Når vi synger eller hører god solomusik, har vi alle en behagelig prikkende følelse, hævede kropshår og gåsekød (frisson).

Mange af os er måske ikke en uddannet sanger eller har en chance for at blive det, men vi har helt sikkert alle det biologiske kredsløb i os, der gør os i stand til at synge få mantraer - som kan skubbe vores biologiske kredsløb, som kan ændre vores hjernes plasticitet og forbedre vores livskvalitet. Et vigtigt punkt, man skal huske på, når man synger et mantra, er udtalen af ​​vokaler (svar) og konsonanter (varna).

Gamle indiske lærde mente, at korrekt udtale af mantraer (lyd) plus den tro eller hensigt, som disse mantraer udtales med, bringer de ønskede gavnlige virkninger til meditatorerne, som jeg er sikker på, at videnskaben vil indhente i fremtiden.

***

(Redaktørens note: Denne artikel er ikke peer reviewed)

***

Forfatter: Dr Dinesh Bist SFHEA (London)
Forfatterens e-mail: dineshbist@hotmail.com

Synspunkter og meninger, der er udtrykt på denne hjemmeside, er udelukkende forfatterens(e) og andre bidragyder(e), hvis nogen.

***

Referencer:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Skru ned for støjen: fordelen ved musikalsk træning på den aldrende auditive hjerne. Høre. Res. 308, 162-173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), s;149-155.
• Bist, D. (2019) Udforskning af potentialet for menneskelig krop og hjerne til at synkronisere med jordens elektromagnetiske resonans og Schumann-resonans, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variationer over et vedisk tema: The Divine Names in the Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), s.; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studier in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG og Chiarello, RJ (1974) Cerebral dominans hos musikere og ikke-musikere, Science, vol. 185, s.; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York og Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ og Zatorre, RJ (2001) Intenst behagelige reaktioner på musik korrelerer med aktivitet i hjerneområder, der er involveret i belønning og følelser. Proc. Natl. Acad. Sci, bind. 98, s; 11818-11823.
• Bryant, EF og Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad med Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai Indien.
• Chinmayananda, S. (1974) Diskurser om Taittiriya Upanishad, Udgiver: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Musikkens sprog. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Music on the brain: Forskere udforsker musikkens biologi" Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: A historical view of Bhartiya Natyashastra, An International journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Scientific Analysis of Mantra-Based Meditation and Its Beneficial Effects: An Overview, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountain meditationscenter, Canada.
• Frawley, D. (1994) Tantrisk yoga og visdomsgudinderne: Ayurvedas åndelige hemmeligheder, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) "Stærke oplevelser med musik," i Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, s; 547-574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – With the Commentary of Shankaracharya, Udgiver: Advaita Ashrama; 6. udgave, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Udgiver: Advaita Ashrama, Indien ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Udgiver: Advaita Ashrama, Indien; 2 udgave, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Udgiver: Advaita Ashrama, Indien, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. afhandling, Harvard University.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. og Brattico, E. (2013) Behagelig musik påvirker forstærkningslæring ifølge lytteren, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., og Touchon, J. (2009) Effekt af musikterapi på angst og depression hos patienter med Alzheimers type demens: randomiseret, kontrolleret undersøgelse, demens og geriatriske og kognitive lidelser, onlineforskningsartikel, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. og Altenmüller, E. (2007) At lytte til musik som en genskabende proces: fysiologiske, psykologiske og psykoakustiske korrelater af kuldegysninger og stærke følelser, Music Percept, vol. 24, s.; 297-314.
• Gridley, M. (2006) Forklarer spejlneuroner forkert tilskrivning af følelser i musik? Percept Mot Skills, vol. 102, s.; 600-602.
• Harrison, L. og Loui, P. (2014) Spændinger, kuldegysninger, frissoner og hudorgasmer: mod en integrerende model af transcendente psykofysiologiske oplevelser i musik, vol. 5 (artikel 790).
• Hickok, G. (2003) Auditory-Motor Interaction Revealed by fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, s; 673-682.
• Huron, D. og Margulis, EH (2011) "Music expectancy and thrills" i, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (s; 575-604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Musik, hjernen og ekstase: Hvordan musik fanger vores fantasi, New York, NY, USA: Avon Books.
• Juslin, PN, og Västfjäll, D. (2008) Følelsesmæssige reaktioner på musik: behovet for at overveje underliggende mekanismer. Behaviour, Brain Science, vol. 31, s; 559-575.
• Kimura, D. (1964) Venstre-højre forskelle i opfattelsen af ​​melodier, QJ Exp Psychol, vol. 16, s.; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Det vediske folk: deres historie og geografi, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, tilgængelig på: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Få adgang den januar 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neurale substrater for behandling af syntaks og semantik i musik, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, s; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Mod et neuralt grundlag for musikfremkaldte følelser, Trends Cognitive Science, vol. 14, s.; 131-137.
• Koelsch, S. (2014) Brain correlates of music-fremkaldte følelser, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, s; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV og Telles, S. (2010) Meditation over OM: Relevans fra antikke tekster og nutidig videnskab, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), s.; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Leg med lyd: terapeutisk brug af musik i direkte arbejde med børn. Socialt arbejde for børn og familie, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, bind. 86, s; 64-76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, s; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristoteles' Poetics, Bharatamuni's Natyasastra og Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17, nr. 2 (efterår, 2000), s. 191-214 Udgivet af: University of Hawai'i Press Stabil URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Tilgået: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3. udgave, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalaya, Indien, tilgængelig på: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. og Binik, YM (2001) Naturen af ​​menneskelig orgasm: en kritisk gennemgang af store tendenser, Clinical Psychology Review, vol. 21, s; 823-856.
• Maslow, AH (1962) Lessons from peak experiences, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, s; 9-18.
• Maslow, AH (1964) Religioner, værdier og peak-oplevelser, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. og Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, s; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Følelser og mening i musik, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS og Grzywacz, NM (2017) En statistisk analyse af forholdet mellem harmonisk overraskelse og præference i populærmusik, Front. Hum. Neurovidenskab, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Musik og spejlneuroner: fra bevægelse til 'e'motion. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, vol. 9, s; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) Vedaernes religion, engelsk oversættelse fra originaltysk, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford verdensklassiker Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. og Schlaug, G. (2004) Billeddannende melodi og rytmebehandling hos små børn, Neuroreport, vol. 15, s; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) Ordbegrebet i udvalgte hinduistiske tantraer, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) De følelsesmæssige kilder til "kulderystelser" fremkaldt af musik, Music Percept, vol. 13, s; 171-207.
• Patel, AD (2008) "Music as a transformative technology of the mind," i Proceedings of the symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Musikalitetens rødder: om neuro-musikalske tærskler og nye beviser for broer mellem musikalsk udtryk og indre vækst, Music Education Research, vol. 6, s; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2. udgave.
• Raghavan, V. (1978) Music in Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, vol. 7 (4), s.; 17-38.
• Rauschecker, JP (2014) Er der en båndoptager i dit hoved? Hvordan hjernen lagrer og henter musikalske melodier, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL og Ky, KN (1995) At lytte til Mozart forbedrer rumligt-temporalt ræsonnement: mod et neurofysiologisk grundlag, Neurosci Lett, vol. 185, s.; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, vol. 77, s; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. og McIntosh, AR (2015) Forudsigelser og hjernen: hvordan musikalske lyde bliver givende, Trends Cogn Science, vol. 19, s; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. og Mikkonen, M. (2008) Musiklytning forbedrer kognitiv restitution og humør efter slagtilfælde i den midterste cerebrale arterie, Brain, vol. 131, s.; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Tilgængelig online på https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. og Winner, E. (2005) Effekter af musiktræning på barnets hjerne og kognitive udvikling, Ann NY Acad Science, vol. 1060, s.; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) En neurokognitiv tilgang til musiklæsning, Ann NY Acad Science, vol. 1060, side 377-386.
• Sutoo, D. og Akiyama, K. (2004) Musik forbedrer dopaminerg neurotransmission: demonstration baseret på musikkens effekt på blodtryksregulering, Brain Res, vol. 1016, s.; 255-262.
• Thomas, S. og Shobini, LR (2018) Effekt af Gayatri Mantra Meditation på Meditation Naive Subjects: an EEG and fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC og Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2. udgave.
• Wang S. og Agius M. 2018. MUSIKKENS NEUROSCIENCE; EN ANMELDELSE OG RESUMÉ. Psykiatri Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, s. 588-594. Tilgængelig online på http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, s.; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL og Penhune, VB (2007) Når hjernen spiller musik: auditiv-motoriske interaktioner i musikopfattelse og -produktion, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, s; 547-558

***