Fra toppen af herligheden som 'Vihar', kendt over hele verden for visdom, viden og imperialistisk magt i Maurya- og Gupta-tider i det gamle Indien, til 'Bihar' i det demokratiske Indien efter uafhængighed i moderne tid kendt, igen over hele verden for økonomisk tilbageståenhed, kaste baseret politik og 'ondt blod' mellem sociale grupper; historien om 'Bihar' fra 'Vihar' kan faktisk være en historie om, hvordan følelsen af identitet og sund nationalistisk stolthed, en af nøgledriverne i en befolknings ubevidste 'sind' påvirker og bestemmer et samfunds karakterer, og hvordan evt. en reel indsats for forbedring og udvikling skal sigte mod at 'genudvikle' sind.
''Vores identitetsfølelse' er kernen i alt, hvad vi gør, og alt, hvad vi er. Et sundt sind skal være klart og overbevist om 'hvem vi er'. En sund 'stolthed' over vores præstationer og succeser, da samfundet går langt i at forme vores personlighed som en stærk, selvsikker person, der er komfortabel i hans eller hendes umiddelbare omgivelser. Disse personlighedsegenskaber er almindelige blandt fremadrettede succesfulde personer. Ideen om 'identitet' trækker i høj grad fra fælles historie, kultur og civilisation'' (Indien Review, 2020).
Væsentlige optegnelser om regionen kendt som Bihar i dag starter sandsynligvis med Buddhas livsforløb på steder som Champaran, Vaishali og Bodh Gaya. Det store kejserlige magtcenter i Pataliputra og lærestedet for Nalanda var de højeste punkter i historien om civilisationen i Bihar for menneskers velstand og velfærd. Demokratiet havde allerede dengang slået rødder i Vaishali. Buddhas liv og hans lære indprentede værdierne social lighed, frihed og frihed, respekt for mangfoldighed og tolerance blandt masserne; kongerne og kejserne af Pataliputra, især Ashoka den Store, var medvirkende til at indprente disse værdier blandt masserne. Handel og handel havde blomstret, folk var velhavende og velstående. Buddhas omdefinering af Karma fra rituel handling til god moralsk hensigt bag handlingen var det vandskel, der i sidste ende fik enorm indflydelse på handel og handel og økonomisk og mentalt velvære for de mennesker, som igen støttede buddhistiske munke med mad og basale livsnødvendigheder. Som et resultat blomstrede et stort antal klostre eller Viharaer i regionen. 'Vihar' eller kloster gav i sidste ende navnet Vihar til denne region, som i moderne tid er kendt som Bihar.
I det ottende århundrede faldt buddhismen; den nuværende Bihar begyndte at føde, og 'Vihar' blev endelig erstattet af 'Bihar'. De faglige og erhvervsmæssige grupper i samfundet blev endogame fødselsbaserede kaster, et stillestående system af social lagdeling, der næppe tillod nogen social mobilitet at rumme forhåbninger om at stige og udmærke sig. Fællesskaberne blev hierarkisk indrettet og lagdelt med hensyn til rituel forurening. Folket var enten overlegne eller underlegne, kun dem i samme kaster var ligeværdige og gode nok til at socialisere og gifte sig. Nogle mennesker havde magt over resten. Den sociale orden baseret på de demokratiske værdier om lighed og frihed var med tiden blevet erstattet af feudal samfundsorden. Samfundet blev således adskilt i fødselsbaserede, lukkede, endogene kaster med de såkaldte højere kaster, der kontrollerer og bestemmer livet for de lavere kaster. Kastesystemet tilbød garanteret levebrød i lang tid, men det kom til en meget høj pris af institutionaliseret ulighed i sociale og økonomiske relationer, noget stærkt dehumaniserende for et stort antal mennesker og skadeligt for demokratiske værdier og grundlæggende menneskerettigheder. Dette forklarer muligvis, hvorfor en stor del af lavkastebefolkningen konverterede til islam i jagten på 'social lighed' i middelalderen, hvilket til sidst førte til en deling af Indien på religiøse linjer, og hvorfor vi stadig hører ekkoet af det i moderne tids valgpolitik. i form af Jai Bhim Jai Meem slogan. Uddannelsen har næppe haft nogen indflydelse, og det kan ses af ægteskabsannoncer i nationale dallies, der er placeret af uddannede eliter i samfundet for at forstå, hvordan sind fungerer Vis a vis kaste. Den nationale bevægelse og frihedsbevægelsen mod britisk styre maskerede vreden blandt de lavere kaster i et stykke tid, og det samme gjorde den massive industrialisering og udviklingsindsats i Bihar efter uafhængigheden under femårsplaner i et omfang, men i modsætning til i resten af Indien, den planlagte udvikling og Industrialiseringen kunne ikke bæredygtigt bidrage til at bringe Bihar fremad mod velstand.
De lavere kasters stigende forhåbninger fik deres største velgører og allierede i det demokratiske moderne Indien i form af magt til at stemme, den universelle valgret til at afgive stemmesedler. Firserne oplevede fremkomsten af lavere kasteledere, og den sociale overgang begyndte, der ændrede magtforholdet mellem kasterne i Bihar. Nu var kaste-nationalisme og kaste-baseret politik i spidsen for alt, og den politiske magt rykkede ud af hænderne på øvre kastegrupper. Denne overgang, som stadig er i gang, har kostet store omkostninger af varierende grad af konflikter og følelsesmæssig afbrydelse blandt kastegrupperne.
Som et resultat heraf kunne Bihari-identitet eller Bihari-subnationalisme ikke rigtig udvikle sig, og heller ikke kunne rette slags værdier til at understøtte etos af iværksætteri og velstandsskabelse gennem erhvervslivet og industrien. Det supersegmenterede samfund i Bihar kunne desværre ikke have haft et passende socialt klima for vækst af virksomheder og industrier - kastenationalisme satte sociale grupper op imod hinanden for magt, prestige og overlegenhed over og imod andre. De såkaldte øvre kasters nådesløse jagt på magt over de såkaldte lavere kaster og de såkaldte lavere kasters samordnede bestræbelser på at bygge bro mellem magtforskellene førte til konflikter og følgelig retsstatsprincippet, en ufravigelig forudsætning for et stabilt velstående samfund var åbenbart offeret. Dette kunne være grunden til, at Nehrus industrialisering af Bihar og udviklingsdagsorden for Shri Krishna Sinha ikke gjorde noget godt for Bihar i det lange løb. Det har nutidens politikere også gjort indtil videre. Heller ikke nogen fremtidig regering vil sandsynligvis gøre Bihar velstående igen på trods af, at 'udvikling' er på dagsordenen for alle politiske partier, fordi et gunstigt socialt miljø simpelthen ikke er der eller sandsynligvis vil være der før. Kastebaseret social og økonomisk struktur var/er den mest uheldige ting, der nogensinde er sket for Bihar, fordi dette blandt andet forhindrede væksten af sund Bihari-subnationalisme blandt folk i Bihar, noget der kunne binde dem følelsesmæssigt på tværs af primordial kasteloyalitet.
Ironisk nok kom drivkraften til vækst af Bihari-identitet fra uventede sider på temmelig ubehagelige måder baseret på delte negative oplevelser, noget som 'hånet og diskriminerede' mennesker, der kom sammen af negative årsager. Firserne havde set begyndelsen af et stort antal studerende af velstående familier fra Bihar, der migrerede til Delhi for at studere på universiteter og forberede sig til UPSC-eksamener. Størstedelen af dem slog sig ned i Delhi og andre dele af Indien for at forfølge deres karriere inden for offentlige tjenester og andre funktionærjob efter at have afsluttet deres studier. En af de vigtigste fælles oplevelser for disse biharier er de negative holdninger og stereotypen, en slags dårlige følelser hos ikke-biharier over for biharier. Pushpam Priya Choudhary, formand for Plurals Party udtrykker dette på følgende måde, 'Hvis du er fra Bihar, skal du stå over for en masse stereotyper, når du er udenfor Bihar…. på grund af … den måde du taler på, din accent, den karakteristiske måde at udtale på forbundet med Bihar, ……, gør folk meninger om os baseret på vores repræsentanter…. ''(The Lallantop, 2020). Måske mente hun med 'repræsentant' valgte politikere i Bihar. Vandrende arbejderes og arbejderes erfaringer var/er langt værre. De berømte ledere af Maharashtra havde engang kommenteret for at foreslå, at Biharis bringer sygdomme, vold, jobusikkerhed og dominans med sig, uanset hvor de går. Disse fordomme har reelt gjort ordet 'Bihari' til et misbrug eller nedgørende ord næsten over hele landet.
Dette betød, at Biharis havde en ekstra byrde med at overvinde fordomme og bevise deres værdighed. Mange følte sig usikre, de uddannede med mindre eller ingen accent forsøgte at skjule det faktum, at de var fra Bihar; nogle udviklede mindreværdskomplekser, mange følte skam. Kun få kunne overvinde følelsen af skam. Skyld, skam og frygt kunne ikke være befordrende for fremkomsten af en sund succesfuld personlighed, som er klar og sikker på primær identitet og komfortabel i sine omgivelser, især i fravær af pan-Bihar stærk subnationalistisk kultur at være stolt af og at tegne. inspiration fra.
En af virkningerne (på Biharis) af fordommene mod Biharis i andre dele af Indien var imidlertid fremkomsten af "Bihari-identitet" i hovedet på udstationerede Biharis af alle kaster, høfligt fravær af nogen pan-indisk kasteidentitet, hvilket betyder Biharis af alle kaster stod over for samme fordomme uanset deres kastestatus i deres hjemsted. Dette var første gang, at alle Biharis var blevet opmærksomme på deres fælles identitet på tværs af kastegrænser, omend gennem deres fælles oplevelse af fordomme og skam.
Det, der skal til, er at have den fælles historie og kultur som grundlag for fælles identitet? Denne følelse af regional identitet burde være opstået på grundlag af positive egenskaber, der gør én stolt og selvsikker. Der var/er et klart behov for sund vækst af subnationalisme, dvs. 'bihar-isme' eller 'bihari-stolthed', en stærk, tydelig bihari-kulturel 'identitet', der kunne overvinde kastenationalisme og væve biharier sammen, som desværre i modsætning til andre stater er ikke sket med Bihar indtil videre. Derfor, hvad Bihar har brug for, er at skabe 'Bihari-identitet' på positive toner af fælles historie, kultur og civilisation; og opfinder og opdager 'Bihari Pride'-historier. Følelsen af at være Bihari skal blive stærk nok til at indordne kastenationalisme blandt Bihari. At rekonstruere dens historie og indgyde Bihari-stolthed blandt børn ville gå langt i at tjene Bihars behov. Sproglig komponent spiller en vigtig rolle i den fælles historie og kultur, som en region kan være stolt af at være deres egen.
Der er mindst tre vigtige sprog, Bhojpuri, Maithili og Magadhi, men Bihars identitet ser ud til at være tættere forbundet med Bhojpuri. Hindi tales normalt af de uddannede eliter, dem, der er kommet op i livet, mens de ovennævnte tre sprog normalt tales af folk på landet og folk fra lavere klasser. Normalt er der en smule 'skam' forbundet med brugen af bihari-sprog. Måske er Lalu Yadav den eneste offentlige person, der talte Bhojpuri i et offentligt forum, der gav ham billedet af en uuddannet person. Han bærer sin dårlige sociale baggrund på ærmerne. Han er en politiker med en meget stærk forbindelse til de underprivilegerede mennesker, hvoraf mange betragter ham som en messias, der gav dem stemme og plads i samfundet. Sivanand Tiwari husker, ''…., engang jeg havde været til et møde sammen med Lalu, i modsætning til typiske politikere, var vi nået lidt tidligt. De almindelige mennesker, der tilhører Mushar-samfundet (en dalit-kaste), boede tæt på. Da de hørte om Lalus tilstedeværelse, myldrede børn, kvinder, mænd alle sammen til mødestedet. Blandt dem var en ung kvinde med en baby i armen, der forsøgte at fange Lalu Yadavs opmærksomhed, da han lagde mærke til det, og da han genkendte hende, spurgte hun, Sukhmania, er du gift her i denne landsby? ''(BBC News hindi, 2019). Måske Narendra Modi er den eneste anden politiker af national statur, der talte i Bhojpuri i nyligt afsluttede valgmøder i Bihar for at skabe forbindelse til masserne. Sproget er således en vigtig dimension af ens kulturelle identitet, noget at eje og altid være stolt af. Der er bare ingen grund til en følelse af mindreværd ved sproget.
De højeste punkter i Bihars historie og civilisation er Buddhas nye uddannelsesmæssige og filosofiske system for at styrke individer baseret på en videnskabelig ånd af 'forespørgsel og ræsonnement' og kausal analyse af realiteterne omkring for at identificere vej til velvære. Hans vægt på medfølelse og social lighed og redefinering af karma i form af 'moralsk hensigt' bag handling havde ydet et enormt bidrag til folkets velstand. Tilsvarende har værdier for jainisme, der er fremsat af Mahavir i Bihar, bidraget til økonomisk og forretningsmæssig succes for jainere i hele Indien, som er blandt de rigeste og mest velstående (Shah Atul K. 2007). Principper for regeringsførelse fremsat og praktiseret af kejser Ashoka af Pataliputra, som det fremgår af hans rockedikter og søjler på tværs af subkontinentet, er stadig så progressive og moderne i udsigt, at de er kildehovedet for den indiske stat. Disse skal genovertages som livsværdier at leve efter, og de tilhørende steder, der skal udvikles til at værne om og være stolte af, end blot steder med turistattraktion.
Måske vil en ikonisk ledelse hjælpe!
Hvad Bihar har brug for, er at uddanne sine børn til at møde udfordringer med økonomisk succes og velstand. Tjenere eller jobindehavere driver ikke økonomi. Fattigdom og økonomisk tilbageståenhed er ingen dyd, ikke noget man skal være stolt eller skamme sig over eller noget man bør børste under gulvtæppet. Vi er nødt til at uddanne folket til at blive iværksættere og innovatører, ikke til at blive tjenere eller jobsøgende. Hvis og når dette sker, ville det være vendepunktet.
***
Artikler i serien "Hvad Bihar har brug for".
I. Hvad Bihar har brug for er en massiv fornyelse af sit værdisystem
II. Hvad Bihar har brug for er et 'robust' system til at støtte unge iværksættere
III. Hvad Bihar har brug for er renæssancen af 'Vihari Identity'
IV. Bihar, landet i den buddhistiske verden (Den web-bog om renæssancen af 'Vihari Identitet' | www.Bihar.world )
***
Forfatter: Umesh Prasad
Forfatteren er en alumne fra London School of Economics og en tidligere akademiker baseret i Storbritannien.
Synspunkter og meninger, der er udtrykt på denne hjemmeside, er udelukkende forfatterens(e) og andre bidragyder(e), hvis nogen.
